作者: 王蒙
出版社: 中华书局
出版年: 2010.8
页数: 389
定价: 39.00元
装帧: 平装
ISBN: 9787101075106
- 外篇一、骈拇
- 外篇二、马蹄
- 外篇三、胠箧
- 外篇四、在宥
- 外篇五、天地
- 外篇六、天道
- 外篇七、 天运
- 外篇八、刻意
- 外篇九、 缮性
- 外篇十、 秋水
- 外篇十一、 至乐
- 外篇十二、 达生
- 外篇十三、 山木
- 外篇十四、 田子方
- 外篇十五、 知北游
人为的制订很多标准规范或者社会趋同的价值观就好像是骈拇枝指，它们是不正常的，是多余的，却看上去是正常结构的一部分。而当大家都对这样的价值标准习以为常的时候，它们就会迷惑你。“小惑易方，大惑易性”，最严重的会改变人的本性。臧与谷，一个因为看书，把羊弄丢了，一个因为游玩，把羊弄丢了；小人因为利而丢了性命，君子因为义而丢了性命。它们的结果是一样的，却得到了完全不同地评价。那是因为被社会驱同的价值观所迷惑，而且是到了大惑易性的地步。其实我认为这些评价也是社会趋同价值观的一部分，世人以它的评判体系作为标准，自然而然地就会有这样的结论，而当你跳出来，以另外的标准作为评价，也就能看出其中的矛盾了。
那我们应该以什么作为我们为人处世的标准呢？(至少是内不化)“吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情 而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。”意思是还是要从自己去判断。美好应该是自身天性的完满，圆满应该是对于人性与生命自然而然地放手态度，耳聪应该是能够倾听自身的需求和呼声，目明应该是能够看清你自己。
再回到前面提到的世人尊崇的处世标准下人的状态，“夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也”。看不见自己而只看见别人，不欣赏自己而只羡慕别人，这样的人，看不见自己的内在需要，而只盯着别人的需要(社会推崇标准下的需要)，不会适应自己已成就、欲成就、 自然会成就的角色，而专门去适应别人(社会)要求的角色。
伯乐善治马，“烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以阜栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。”同时，“夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔。”这两段很有意思，因为治马，导致一半的马死去，因为治马，导致剩下的一半的马学会了如何摆脱缰绳，如何对抗，如何逃逸。
为了防备小贼，而把锁加固，可大盗来了，他将这个箱子盗走，因此唯恐你的锁不坚固。
“道”是没有善恶之分的，“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。”，这个就叫“盗亦有道”。
冥冥之中，抗衡似乎永远存在。圣人想出很好的治世办法，可总有高明的大盗来挑战之，与他对立。所以有“圣人不死，大盗不止”。所以至尖至利的本事不可轻易的展现出来，不然的话，与你对抗的对立面就会出现，并且与你旗鼓相当。即所谓的“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。
不要总是去寻找机巧。记住“大巧若拙”。
“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。”告诉我们，人要善于否定自己，审视自己。某个时候，某些问题上，你好高骛远，胡作非为，自找失败；另一个时候，另一些问题上，你却抱残守缺，讳疾忌医，打肿脸充胖子，使自己一错再错，坐失良机。
云将和鸿蒙的三次对话
【原】云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”。
【注】第一次对话，云将忧心忡忡，且心怀天下，真诚的去请教鸿蒙，而鸿蒙一言不发，很痴狂，很快乐的样子。
【原】再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”
【注】第二次的时候，鸿蒙说了，其实我们压根也都是随遇而安，到处漂浮游荡，并没有什么追求、目的；任性任意，无拘无束，随意而往，想干嘛就干嘛，也未必知道个什么目标方向。飘来游去，东张西望，无际无边，真相假象，虚虚实实，悠悠荡荡，我又知道个啥，用心个啥呢！其实说的是很有道理的，我们在尽可能的计划自己，但有一个事实是很明确的，只要世界上还有你我掌握不了的变数、意外、突然、天灾、人祸、生老病死，只要一个人的有生之年发现世界的发展并不可能称心如意，你就不可能完全用目的论、价值论、使命感、责任感取代随遇而安的声明。
【原】云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”
【注】第三次，这里提到了心养。就是保养好自己的心志，要无为，要明白外物会自然而然的运转正常。放下你的身段，放弃你的聪明，与外物在一起而忘却自身，与大自然的种种阴阳之气混为一体，使自己的心志与灵魂得到释放与解脱，不再有什么执着与较劲。世上万物纷纷杂杂，还不是要各就各位，各行其道？各就各位了，但是不知道为什么，要什么，想什么，只是随其自适而已，这就对了。混混沌沌，终身都保持这个样子，也就不会脱离本性。如果它们要动心思去获得某种特定的想法，也就一定会脱离自身的自然状态。注意不要给它们命名，也不必去探究它们的内情，就让它们自生自灭好了。
【原】泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。
【译】世界的起源状态可以称作无，没有万物的存在，也没有关于万物的名称、概念、观念。这时开始有了一，有了世界的统一性、混沌性，叫作道生一。这时有了一的道性却还没有具体的形状、形体、形式。而由于道的伟大功能，即德，万物生出，出现了。虽然没有固定的形体，已经有了一分为二的趋势，而且这划分为二的两个方面互相依存、互相转化、互相信赖，谁也离不开谁，这就成了命：生命、宿命、命运、命相... ...有存留又有运动变迁，便使万物出现出生，万物各有各的章法理路，这就是万物的形态了。形体保有着精神，各有仪态、规矩、章法、秩序，叫做性：个性、 本性、天性。
【原】性脩反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合。与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同于大顺。
【译】经过自性的修养，人们返回到道的功能-德上去，返回到最初的起源时期的自然状态，认同这原有的无、有、道、德。能认同本初、能回到本初，就虚冲空阔了，虚冲空阔了也就宏大宽广了。如此这般，万民汇融，同声同息，不但万民趋同，民人与天地也趋同合一。以最最朴素的方法整合为一，表面上看就像愚傻糊涂一 般，这才是最根本最玄妙的德性，才能互相认同，互相随和顺应。
【原】将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多，物将往，投迹者众。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。”
【注】这两段话也很有启发，任何表面的举动、规则、赏罚，无法得到由衷的效果，面对现实的复杂，这些作为只能是螳臂挡车。而真真正正的作为应该是行于微妙之间，让别人看不见的，不知不觉中由内的让整个受众得到教化。圣人治理天下，放任民人心性，改变了他们的不好的风习，消除了他们的不轨之心、伤害之心，而使之能够在志趣上、境界上有所进展。这一切都是通过他们的本性自然完成的，他们应该感觉不到圣人做了工作要他们这样。
【原】有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。
【注】上面是汉阴丈人与子贡的一段对话，子贡看见老人家非常辛苦的在田里浇水，于是告诉他，有一种工具，可以很省力的完成这个。于是汉阴丈人对子贡说教了一番。意思是，用机械的人必有机巧拐弯之行事，而有机巧拐弯之行事的人也就有了机巧拐弯的心术。有了机巧拐弯的心术，他的心灵就不纯洁不干净了。心灵不纯洁不干净的人，他的神魂也是不安稳的。而一个神魂不安稳的人，是得不到大道的指引护佑的。
【原】“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道 也。以此退而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者， 此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”
【译】虚静、恬淡、寂寞、无为，正是万物的根本，万事的关键。明白这个道理而南面称帝，正是唐尧这样的人能够有所成就的道理所在；明白这个道理而北面称臣的，正是虞舜这样的人能够有所成就的依据所在。持这样的心态而高高在上，就是有德的天子；持这样的精神而位于卑下，就是虽无帝王之位却能够成为一代宗师、 精神旗帜的玄圣素王。持这样的心态而退隐漫游江河湖海，方方面面的山林隐士也无不宾服拥戴；持这样的心态意欲有所进取有所作为而且要安排造福世人，那么一定能够做到功成名就，声誉彰显，而且使天下大同，使天下之人都听你的，跟着你走。这样的人，静止状态时是圣贤，活动状态时是王者。这样的人，无为而无比尊贵，朴素无华而天下没有谁能比他做得更好。能够明白天地德性的根本要点，也就是最大程度地通晓了天地的本质与本原，从最根本出领悟了天地的德性，也就能与 天相和合。依据这样的心态与人知来调节、平衡、处理天下大事，也就能与众人和合。与人相和合，就是人间的和乐、与人和乐；与天相和合，就是天然的和乐、与天和乐。
【注】这是把握了根本性的无为，能将无为运用到人世中，这个太难了。
【原】桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
【注】轮扁说书上的东西都是糟粕，这个是有它的道理的，很明显很多事情是无法记录下来的。或者说很多经典的东西是需要一定的背景，一定的环境才能够学会或者领悟到的。古人都是活过的人，他们的著述并不是死读书的结果，而是天才地总结各种认识、感受和实践、经验的结晶，是由顺着认识、感受、实践、经验、人 生、世界的图纸把这一切联系起来消化起来，你庶几才可以得到真正的体悟。否则，岂不是书读得越多越蠢？
【原】师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，心且数眯焉。
【注】人也要时时刻刻知道自己其实在社会上时时刻刻充当着刍狗的角色。人处于顺境时千万不要忘记，你很可能只是由于丧仪的需要而被临时特别抬举了一下的刍狗而已。
【原】然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。
【注】读书、学习、做事，最有趣、最激动人心之处在于从中发现生活，发现内心。内心是火种，生活是木材与煤炭的积累。没有火种就没有火焰，没有光和热。没有燃料，火种也只能熄灭。同时，最有趣之处还在于自身的体验、经验、感受、模糊琐碎的林林总总之中，感受到书本、哲人、学科与文化的花朵与果实。
【原】夫《六经》，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！
【注】履与迹的分析着实有趣，我们读的书，课程讲义，最多是痕迹，是脚印。痕迹——脚印是从哪里出来的呢？是鞋子走出来的。鞋子为什么会走呢？因为脚在移动，而脚的移动是大活人的意识、欲望、思想或生理状况决定的。惜哉这些死读书的人啊，他们一辈子研究脚印，崇拜脚印，卖弄脚印，争论脚印，却完全忘记了脚丫子，忘记了大活人，忘记了大活人必然会有的生活、生命、冲动、欲望、意志、决心、性格、理念、信仰、争斗，种种伟大与渺小、英明与愚蠢、热烈与冷漠。脚印——鞋子——活人的比喻大棒了。
【原】夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是 守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
【注】用宝剑比喻人的精神，这也是此段的特色之一。却原来，人的宝贵在于他的精神，精神如同宝剑，可以上天入地，可以抵达四方，可以寒光闪闪，可以削铁如泥，可以取敌首级于千里之外，可以预言警示。但宝剑的长处正是它的短处，它太锋利，太杀气腾腾，它能劈金断玉也就能损尖伤刚，太锋利了也就更加容易卷刃。 所以愈是宝剑宝刀，愈要注意保存收藏，不可轻易外露，不可轻用。一个富有智慧、反应机敏、境界宏大、志气高远的人，不应该轻用自己的精神力量，不应该不懂得保存收藏、韬光养晦的重要性。世上有多少这样的人，资质并非很差，却斤斤计较于个人得失，耿耿于怀个人进退，嘀嘀咕咕于物我是非，哼哼唧唧于一日之长短，小鼻子小眼儿，鼠肚子鸡肠，你给他们讲个唇焦舌燥，他们却硬是不明白“柙而藏之，不敢用也”的道理。
【原】古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。
【译】古代研究论述大道的人，主要是以恬淡的态度来滋养、丰富、充实、补充自身的智慧知识。他的智慧产生出来了，但是他并不以智慧去作为。故而也可以说是用智慧知识来滋养、丰富、充实、补充自己的恬淡。智慧与恬淡相互滋养、丰富、充实，人就可以做到和谐平顺。
【原】秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，闻道百以为莫己若者’，我之谓也。
【原】计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？
【原】河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；”
【译】世间万物，从空间来说，量度起来是没有穷尽的，是无穷大的；从时序上说，则是变化衔接，永远没有休止的，是永恒无穷的；它们的区分与格局，是不会固定不变的，即是不断交易、不可穷尽、不可定格的。万物万象，即谈不上结束，也谈不上开始，既是不断结束，也是不断开始。它们虽然有始有终，却又是无新无故的。所以说，大的智慧和知识能观察到、理解到、包容起那空间的远与近，有的东西甚小，它们并没有失落憾恨的理由；有的存在极大，它们也并不嫌多余或过大。 因为它(大知)明白，量度是无穷无尽的，量度是在无穷大中进行的，大与小都有自身的道理与依据。
【注】弄明白从古发展至今的大道理，远古与远眺，都不会使我郁闷，当前的唾手可得的一切，也不使我期盼，反正时间的嬗变永远不会停止，怀念与瞻望，永远不会有结束，成就与失败永远不会是到此为止。其他大小、远近、前后、得失、生死的道理同样如此。这至少提供了另外一个角度，使人类除了悲叹无常以外，也还可以往宽处想，有所自我解脱。什么叫往宽处想呢？这个宽是什么意思呢？这里的宽，就是无穷、无常、无止、无故、不喜、不忧、不闷、不跂、不悦、不祸。这样， 见解自然与俗人不同，天地未必是最大，毫毛不见得是最小，降生未必是最喜，死亡不见得是最悲。天地不嫌大，毫毛不嫌小，大者不因大而累赘，小者不因小而孤 单，这表现了一种超常的理解与包容，也许还有接受与认同。同样，富者不因富而颐指气使、烧包膨胀，贫者不因贫而自惭形秽、怨天尤人；寿者不因老而惶惶然不可终日，夭者不因命短而呼天抢地；达者不因高高在上而凶恶狰狞，蹇者不因草民低贱而灰溜溜抬不起头。
【原】计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。
【注】乍一听，似乎很悲观，人之所知少于未知，所生存的期限短于未生存、不生存的时间，个体如此渺小，世界如此广大，这些似乎让人泄气。然而，明白了这些不争的事实之后，人才会以平常心对待一切进退成败得失，而不会搞急躁疯狂，也不会灰心丧气。这又是那句话，廉价的乐观与悲观都是靠不住的。认真地悲观过了，不再幻想无休，不再一厢情愿，不再因碰壁而蹉跎哭泣，那才是真正的乐观，真正的阳光普照了。
【原】梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。
【注】“师是而无非，师治而无乱”可以作“自以为按正确的理念做事就不会出现失误，按治理的路线执政就不会出现动乱”解。说这样的信念是不明白天地的道理，不晓得万物的性情，太对了，越是年轻幼稚与自以为是，越容易产生价值偏执与唯意志论，会产生顺我者昌逆我者亡的心理，会以个人主观的好恶定是非、判善恶，会只知其一不知其二，知道天不知道地，知道理想不知道现实，知道进攻不知道后退与防守，知道日不知道月，知道白天不知道黑夜，知道健康不知道疾病。
【原】以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。
【译】从大道的观点来看，什么东西高贵，什么东西低贱的问题，这是互相变化与循环反复的，俗人认为高贵的，从大道的观点看也许显得低贱；俗人认为低贱的， 也许大道认为是高贵的；今天认为高贵的，明天也可能认为低贱；今天认为低贱的，也许明天会认为是高贵的。应该完全没有拘羁地任凭自身的自然追求，用不着以某一个理念来勉强与经营自己，否则的话就是与大道拧着走了。
【原】知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。
【译】知道了道，就明白了一切的理法、规律；明白了一切的理法、规律，也就明白了如何权衡、选择、应变、决策；明白了如何权衡、选择、应变、决策，也就不会让自己受到外物的侵害(或指不会由于外在的原因、利益而做愚蠢的害己的事情)。
【原】夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。
【注】人总应该有所放弃，有所不能，有所不胜，有所不为，有所不在意，这就叫满不在乎。这样才能有所真正的获得，有所成就。最后一点启发，不要动辄互相攀比，不要动辄互相模仿，也就不要动辄互相死掐，世界上许多事是没有可比性、可度量性的。
【原】今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰，“至乐无乐，至誉无誉。”
【译】今天世俗上所追求所喜爱的一切，我不知道它们当真能带来快乐呢，还是其实并不能带来快乐呢？根据我的观察，俗人的所谓快乐，都是随大流、赶浪头、人云亦云、人乐亦乐的结果，好像是上了道，直不愣腾地也就非那样不可了，于是乎都说那样的行事是快乐的，其实，我压根没有感觉到它的快乐，但也谈不上认定那样做是多么地不快乐。那么到底有没有快乐之义呢？依我的意思，无为，不期待自身，也不要求自身做什么，不给自己定下目标、任务、程序、这才是真正的快乐，但世俗却认为无为是极大的苦恼。所以说：“最好的快乐是无乐，而至高无上的名望是无誉。”
【注】有时候，我们需要“玩世”的心态，背后就需要这八个字作为支撑。人活一世，想做点事情无可厚非，但是想做的好，做的尽兴，背后就需要这八个字。放下世俗的一切价值标准和负担，就是指很纯粹的去做事情。
【原】仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不 得！孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神”
【译】孔子到楚国去，看到一个驼背老人用竿子粘蝉，百粘百中，如同俯拾即是一般。孔子说：“你可真是巧手啊，你有你的道理的吧？”答：“是的，我有我的一套。我练习了五六个月，做到了竹竿上摆上两个小球不会落下，有了这样的稳定性，伸竿而粘不着的机会不大；又过了一段时期，竹竿上放三个小球也不会下落了，这样的稳定性，我粘十次失手的机会最多一次了；再发展一步，做到了竹竿上放五个小球而不落地，那时候粘蝉，就跟随手捡拾一样地方便了。这时，我的身体像一株枯树干一样地戳在那里；我举起手臂，像一根枯树枝一样地长在那里。天地虽然很广大，万物虽然很繁多，我看得见的只有蝉翼。我目不斜视，心无旁骛，不因为 其他东西转移我对于蝉翼的专注，在这种状态下，粘蝉翼有什么不好做的呢？”孔子对弟子们说：“人如果有了固定的志向，就不会分散自己的专注，他的精神也就凝聚在一起了。”
【原】颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者<歹昬>。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”
【译】颜渊问孔子说：“我有一次在觞深那个深渊上乘船，船夫驾船的技术简直是出神入化。我问他：‘驾船的事能够学习的吗？’他说：‘可以呀。一个善于游泳的人，学上几天也就学会了。如果是一个会潜水的人，即使没有看见过舟船，他过来就会驾船的。’我不明白是怎么回事，便再问，他不说了。请问，他是什么意思呢？”孔子说：“善于游泳的人很快就能学会驾船，这是因为他们根本不在乎也不害怕水不水的。至于那能够潜水的人没看见过船却立马能驾船，是因为在他们眼里，翻船就像是翻车一样。这种事情在他们看来是司空见惯的，他们的内心不会受到这种事端的扰乱，他们自然是在何处何情况下都镇定自若，也就能恰当地操作驾驶了！这就像用瓦片作为赌注的人心灵手巧，用铜带钩下注的人就不免有所忌惮疑惧，用黄金下注的人就干脆糊涂昏乱了。下赌注的技巧是一样的，思想上有负担有压力，那就是看重身外之物啦。而对外物看得过重，思想包袱一重，内里可不就变得拙笨失常了。”
【原】田开之见周威公，威公曰：“吾闻祝贤学生，吾子与祝贤游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”
【注】人的特点、弱点是，往往只得意于注意头羊，对别人，对自己，都是只注意锦上添花，而不注意雪中送炭。那边的头羊，头了还要头，前了还要前，多了还要多，但是后羊呢，不必多，一只搞不好就要了你的命。
【原】纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也。犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德异全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
【注】真正的强大应该是，不动声色、深不见底、沉稳有定、变幻莫测、不战而胜、不鸣而威的形象。
【原】梓庆削木为锯，锯成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为锯，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消；然后入山林，观天性； 形躯至矣，然后成见锯，然后加手焉；不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
【译】一位名叫庆的木工削刻木头做锯，做成以后，看见的人惊奇赞叹说简直是鬼斧神工。鲁候也见到了他出的活计，问他说：“你做成这样好的锯，是有什么特殊的技艺吗？”木工庆回答说：“我是个工人，能有什么特别高明的技艺！虽说如此，我倒是有一点心得经验。我打从准备做锯时开始，从来不敢任意地消耗精气神， 而是一定要斋戒保养心智。斋戒到三天，不敢保有什么通过活计得到奖赏、赏赐、爵位、俸禄之类的心思；斋戒到五天，不再保有对于什么非议、夸奖、智巧或者笨拙的考虑与计较；斋戒到第七天，根本不受外物的影响，连自己具有的四肢和身体也忘了一干二净。到了这一步，我的心思里早已没有什么衙门和朝廷，智巧专一， 而外在的干扰全部消失。然后我进入山林之中，观看各种树木的品性，找到外观与形态最适宜的木材，如同见到做好的锯，然后就可以上手了；做不到这一步，我就罢手。这就是用我木工的天生的气质、品性去把捉木料的天生的气质、品性，使两者的天然气质相匹配、相和合。我做的器物被你们称赞为神奇，可能也就是出于这样一个过程吧！”
【原】方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”
【译】有条空船向你们的方舟冲撞过来，这时，即使是脾气偏激火暴的人也不会动怒。而倘若是有一个人站在那条无礼撞过来的船上，人人都会怒斥，叫来船躲开； 呼喊一次没有回应，呼喊第二次也没有回应，于是喊第三次，那就必定会恶声恶气，火冒三丈。请想想看，为什么头里不发脾气而后来上汽火来？那是因为头里船是 空的，后来却有人在船上，船成了实的了。一个人尚能保持虚无状态，无心而自由自在地遨游于世，谁还能够怪罪他伤害他呢！
【注】看来无心最好、无计最妙、无谋最真、无为最安全。
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣；弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之 交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”
【译】桑雽回答说：“你就没有听说过假国人逃亡的故事吗？林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃难。有人评说道：‘他是为了钱财吗？初生婴儿能值多少财帛？他是考虑如何避免拖累麻烦吗？初生婴儿的拖累麻烦比璧玉多太多了。不管价值千金的璧玉，却背上婴儿逃跑，为了什么呢？’林回说：‘价值千金的璧玉跟我本人是利益的结合，这个孩子跟我则是天性的结合与牵连。’因利益而结合的，遇上困境、祸事、患难与危害就会互相抛弃，谁也顾不上谁。以天性相连的，遇上困境、祸事、患难与危害就会互相融合，谁也离不开谁。互相接受与互相抛弃的差别可就远了去了。再说君子的交谊恬淡得像是清水一样，小人的交情才甜蜜得像酿酒一样；君子淡泊却心连心，小人甘甜却无情义可讲最终只能是决断丢弃。大凡无缘无故无情无义地结合在一块儿的，也会无缘无故无情无义地分手。”
【原】庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉，翼殷不逝，目大不睹？”蹇裳躩步，执弹而留 之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。
【注】一物降一物，一物害一物，一物笑一物，一物冤枉一物，击人者人必击之，伺机者人必伺之，设局者人必设之。与大道相比较，我们这些生灵，怎么会这样的浅见，这样可笑，这样危险呢？少一点害人之心吧，多一点质朴与善良，多一点平安与逍遥吧，心术的平安，是生活平安的最重要保证。
【原】列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰： “夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”
【译】列御寇为伯昏无人表演射箭，他把弓拉得满盈，倒一杯水放在自己的胳膊肘上，开始放箭。一箭射出，后面的另一支箭已经端端正正地扣在弦上，连续发射，连续置箭，运转不停。此时，列御寇矗立在那里，就像个雕像一般稳重。伯昏无人说：“这是有心射箭的箭术，不是无心射箭的箭术。如果我与你一起登高山，踏危石，临深渊，你还能射箭吗？”于是伯昏无人登上高山，踏上危石，背对着深渊慢慢往后蹭，直到脚下有十分之二悬空到了石外，在那里给列御寇作揖行礼，请他上 来射箭。列御寇吓得趴在地上，冷汗流到脚跟。伯昏无人说：“作为至人，上可探看青天，下可潜入黄泉，伸展倘佯于四面八方，而神情状态始终如一。可现在你 呢，心惊肉跳，头晕眼花，你精神已经垮了，还上哪儿去射中目标呢！”
【注】人是有可能进入这样的境界的，即最高的技巧是无技巧，大道无术，不但进行肌肉骨骼的刻苦训练，而且进行意志品质的难度训练。被训练者不仅用躯体器官接受训练，而且用心神悟性接受大道的启迪，这样才可能做到一通百通。一个运动员，一个艺术家，乃至一个政治家都会有这样的过程，先是战战兢兢，如临深渊， 如履薄冰，千难万险，千辛万苦，做出一点成绩，创造一点记录。随着时间的推移，随着悟性的空前提高，随着客观条件的转化，天命在我，天佑有道，同时随着熟练化、成熟化、主体化的发展，他或她能全身心地投入到事业或竞技中，相当轻松，变苦为乐，变难为易，左右逢源，于是俯拾即是、信手拈来，皆成佳绩；行云流水，若有神助，不射之射，射遍天下无敌。
【原】知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。
【译】知问无为谓说：“我有些问题想向你请教：应该怎么样去思索，去考虑，才能知晓大道？怎么样自处，行事，才能符合大道？根据什么，沿着什么才能获得大道？”问了几次无为谓都没有回答，不是不回答，而是不知道该怎么回答。
【原】知以之言也问于狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。
【译】知把之前问无为谓的问题向狂屈提出来请教，狂屈说：“我明白了，我会和你说一说，只是我心里确实想与你谈，却又忘了这心里想说的话了。”
【原】知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
【译】知从狂屈那里也是一无所获，转回到黄帝的宫殿，见到黄帝，他就把这些问题说了。黄帝说：“不要思想，不要考虑，才能够懂得大道；不去处理，不去行事，才能够符合大道；没有根据，没有来源，才能够获得大道。”
【注】后面的篇幅中讲，黄帝说：“真正了解大道的，他对于大道是什么也不知道的；差不多接近于道的，是忘记了如何解说大道的；我和你终究不能靠近于道，是因为我们什么都知道啦。”这句话太令人寻味了。
【原】形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！
【译】身形犹如干枯的骨头架子，内心犹如死灰，朴实无华，单纯本真，不因为任何缘故任何事情而装腔作势、有所矜持混混沌沌，昏昏暗暗，没有任何心计，谁也不可能与之共谋。这是什么样的有道之人啊！
【原】东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
【译】东郭子向庄子提问说：“人们所说的道，究竟是存在在哪里呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子说：“总得指出个具体的地方让我听听吧。”庄子说： “就在蝼蚁小虫之中。”东郭子说：“怎么你讲的是这样低下卑微？”庄子说：“在稻田的稗子杂草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块转头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再说话了。
【原】庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履犭希也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。
【译】庄子说：“先生关于道在何处的提问，并没有触及道的品质。这正如一个名叫获的管理市场的官吏要从屠夫那里了解猪的肥瘦，最好是顺着猪腿的部位往下摸索，越是往下即不长多少肥肉的地方，也就越能探知肥瘦的真实情况。如果你不是逃避对于大道的追寻盘问，也就不必回避任何存在与物事，没有什么东西不可以用来体悟大道的。最根本的大道是这样，最伟大的言说，即人们对于大道的认知感悟也是这样。”